<<2012末日預言>>：我們應該害怕嗎？

(原載於FES基督徒中學生雜誌CATCH#83)

電影和電腦遊戲越來越難分了(真實與想像的距離也越來越窄)。看<<2012>>，作者主角駕車帶著一家在加州馬路上逃命的一幕，路面的裂縫像有生命一般追著那車子，卻總是追不到；心知他們一定能逃出險境，但觀眾們還是屏著呼吸，心裡大呼緊張。在大量電腦特效處理之下，那場面實在太像電腦遊戲的畫面，重心不在人物、對白和情節，而是官能刺激。

最刺激的莫過於看3-D立體版本，看著那些洪水、雲霧撲面而來，就像真的一樣----真的嗎？眼底下死傷無數，整個城市瞬間毁滅，我們大呼過癮。若災難不再叫人恐懼，還算是災難嗎？當我發現自己也被導演設計的壯觀場面懾住，心跳隨之起伏興奮之時，就禁不住一絲不安和困惑：怎麼當這類天災電影越是標榜自己所營造的效果「像真」，它帶給人們的「天災經驗」就越虛假？

我想，若果我們就是那些經歷過天災的人，例如南亞海嘯和四川地震的災民，大概難以享受觀看這樣的災難畫面----那只是重溫噩耗，最難受的是失去親人的痛苦----像電影主角那般一家團圓的例子是少之又少。但正因身處城市的我們離天災太遠，才能安坐在配置舒適空調的大廳裡跟著主角冒險。為甚麼我們喜歡看災難片？有一個說法是，都市人缺乏災難的經驗，但從遠古以來人類的親身經歷，到今天的傳媒報道，我們都知道世上確有天災。污染、全球暖化和能源危機的新聞不絕，我們一方面愛理不理地繼續生活，心存僥倖之餘，底裡也免不了一種焦慮：萬一真的發生在我身上怎麼辦？於是，透過觀看越來越「真實」的災難電影，接受各種感官上的衝激，與天災打個照面，卻又可以拿著爆谷和汽水，舒舒服服全身而退，對本來陌生的大災難的種種潛藏的焦慮，就此得以紓解。走出電影完，像發了一場夢，回到本來的生活空間。

但若果災難的體驗不能讓人恐懼，正確點說，是更加恐懼的話，這種體驗就隱藏著一種危險。恐懼其實是上帝給人類(還有其他動物)的禮物，因為恐懼使人覺察危險，並作出反應：要麼就搏鬥，要麼就逃走，是保存生命的機制。不過，若人長期身處於電影和電腦遊戲這些「像真」的體驗，那是一種無論模擬得多麼像卻也是假的體驗，卻會使人對災難和毁滅的場面日漸麻木。

<<2012>>的導演也是<<明日之後>>的導演，很多人都把前者視為後者的加強版。是的，<<2012>>的特技水平和國際視野都超越<<明>>，把中國描寫成製造方舟拯救人類的英雄之一毋疑是緊貼全球政局之舉措，但我卻更喜歡<<明>>。為甚麼？<<明>>上映的時候，全球暖化仍然未被人常常掛在口邊，卻帶著警世訊息，警告人們不斷破壞環境的文明終會帶來惡果。但<<2012>>的災難是老套的九星連珠、磁場變異、大陽微中子爆發的天文異象，和人的行為無關，自然也與責任無關，也就沒有任何警世訊息，不可不說是一種退步。更大的問題是，為了使這電影更適合一家大小觀看，這邊廂鏡頭緊跟主角一家上山下海即使死傷無數，人類幾近滅絕，導演也能聰明地隱去任何血腥的出面。整個城市的毁滅，大塊大塊地裂開、被海嘯淹蓋，導演用了很多超遠鏡頭的電腦動畫製作。受苦的人們沒有面孔，只見無數建築物的崩塌，彷彿在城市裡生存是「大廈」而不是人類。這就是其虛假之處！這只是災難而不是苦難，人為地從災難中濾走痛苦，就轉化為失去同理心的奇觀。

看模仿真實的電影己然如此，當我們在電視機裡看世界各地真實的天災人禍，年復一年，可也會同樣麻木，失去悲憫？ 

<<聖經>>其實也有大規模災難的描寫：<<出埃及記>>的「十災」被挪用在電影<<魔疫>>(The Reaping)裡；<<約伯記>>的風火雷電不像荷里活電影裡的那樣對主角仁慈，主角一家死光光；到<<啟示錄>>的末世景象……這都不是叫我們平平安安----即使有信徒認為「和諧」是<<聖經>>的重點，但天災其中一個意義是：人要敬畏神！神是平安的神，卻也是可畏的神。祂是生命之主，也是死亡之主！其實災難類型的電影死傷人數遠比鬼魔怪物殺人狂電影的多，前者應該更加使人感到恐懼，因為後者是受造物，前者之災卻源自於「天」。然而現代人倒過來，在<<2012>>裡，真正的先知不是宗教領袖----他們只能祈禱等死----而是科學家，也就是拯救人類的英雄。電影仍然信仰著「人定勝天」的西方現代啟蒙思想，倚靠信仰的人最終是無助而蒙昧的。所以，在荷里活電影裡，「天」雖殺人最多，但感覺卻不及妖魔、惡人那般恐怖。

或許我們會感到困惑：上帝怎會既可愛又可怕呢？也許<<2012>>同樣有所提示：那個躲在美國黃石公園的獨立廣播人，多年來預告全球大災難，不理「別人笑我太瘋癲」；最後面對火山爆發，卻興奮地站在高山之上，等待熔岩噴發的一刻。他不要命，因為他的人生意義就在於此。以前風聞的，現在親眼見，此願足矣，夫復何求？真要在電影中找一位「先知」的話，應該是這個狂人，而不是那些後知後覺的科學家。

NOTES ON 2012

1. 先講一個爛GAG：為何2012沒有普選？因為世界末日！

2. 給<<蘋果日報>>騙了。電影哪有把中國當成救世英雄？只是世界工廠！有何興奮之處？那些即使主角點出那些造船的工人不能上船，結果還是改變不了。事後看似延續「不能見死不救」的人道主義，看似偉大，但別搞錯，那些都是付了十億歐羅買票的，為何不能上船？這只是消費主義的「公平」！

OKAY~ 政治正確地，還是有一個東方宗教代表(藏僧)、勞動人民代表(藏僧的哥哥)  、長者代表(他們的祖父母)、以及作者主角一家人(一般美國人代表)走上船。有趣的是他們不靠金錢靠「關係」，以偷渡的方式獲救，真有中國特色。

3. 老美真聰明。挑選在中國製造方舟的地點是在西藏。這是中國嗎？當然！對於中國觀眾來說這還是祖國「自古以來不可分割的一部分」；對於西方人來說，西藏則是新疆以外，最不像「中國」的中國！但新疆的底蘊是伊斯蘭教，中美觀眾心裡都有陰影，西藏則多得週遊列國的達賴喇嘛，廣佈密宗佛學，對西方觀眾來說就親切多了！聰明的憤青，應該看得出老美這曲筆，有「不可告人的陰謀」啊！

4. 不只避開了新疆，乾脆連中東也差不多完全忽略掉。也許因為大漠不會有海嘯場面；或者天崩地裂也只是一片黃沙，觀眾甚麼也看不到；又或者美國人跟本不關心中東人死活(最多出一、兩秒電視畫面轉播聖城麥加群眾祈禱)。唯一有幸出場的大概是疑似沙地阿拉伯國王殿下，美國的老朋友，負責帶出一張方舟船票十億歐羅的信息。非洲呢？乘著奧巴馬之勢，美國總統是非裔、主角科學家和總統女兒也是非裔。後兩者分別代表科學界和文化藝術界，逃過一劫，大概是人類文化遺產的阿當和夏娃了。

非洲因為整個板塊被提起，是唯一沒有遭受大洪水的大陸，幾艘G8方舟帶著發達國家倖存者航去。是導演特別顧念非洲嗎？是非裔美人的一種「懷鄉」嗎？抑或因為科學家說非洲是人類搖籃，有回頭再來的寓意？但非洲這樣的地殼變動，即使不受海嘯侵襲，不也是一樣地裂山崩、傷亡枕藉嗎？非洲大陸的倖存者遇上人類最高科技的G8方舟，可以拒絕對方登岸----像較早時澳洲拒絕泰米爾難民登岸那樣嗎？

當然最大的可能性是導演根本沒想那麼多。但自然地推論，方舟上的世界「精英」們只會把非洲大陸再次殖民。

5. 這其實也是美國優才移民廣告，當然EMBED得比TVB高明得多。她只是告訴世人：不在美國，本領多高強也沒有用！明明是印度科學家先發現危機，卻逃不了。重點是他告知美國朋友，才能轉告美國總統，才能在G8上向各國領袖要求合作，才能給世界工廠中國下訂單！你的小孩是神童又如何？只會被海嘯淹沒！來美國吧！你的孩子一定能勝過那些癡肥小子和尿床妹妹！美國仍然是真正的夢想之國和世界領袖！

6. 宗教在這電影看似是可有可無的。主角們都不祈禱；祈禱的通常很快就死。兩位先知性的角色----黃石公園的獨立廣播人和老藏僧都差不多有在高山上真接面對天災的構圖。他們都是要死的，但真正參透大道的先知是不怕死的，然而電影卻描寫得甚是膚淺。活地夏里遜被設計成瘋癲的，但他是美國白人裡唯一的先知，對著他鍾情的大自然，敬畏也是深愛，那根本就是他的人生意義，所以他根本不需要走。老藏僧看似很有智慧，說甚麼心太滿就裝不下的CLICHE佛偈，但九唔搭八，劇本沒有發展下去。洪水淹來之時，他才好像晃然大悟的去敲鐘。是專業至死的專業主義？還是結合梵蒂岡主教們與信眾在禱告中難逃厄運的一幕，直指宗教無用，還是科學理性與人道主義才能救世的啟蒙福音？還要到非洲再殖民的話，那就連懷鄉都不是，只是現代人的執迷不悟。

若所謂「天災淨化」的模式是叫人回到原初狀態，重回正軌，2012這次是未能成功了。人們只是再來一次現代化。時光不是回到創世之光境，只是倒流幾百年而已。這群天災的倖存者大有可能將會死於戰爭。

7. 這天災片有警世意義嗎？人們真的因此敬畏大自然而變得謙卑嗎？但我想2012連講環保也不是。天文異象是避無可避，是與人的責任無關的，所以我們不用改變現有制度和生活習慣，反正改變了也避不了！宗教也沒有用，只是等死。還是自求多福，沒有錢，就靠關係(和運氣)吧！

8. 我們為甚麼愛看這些以特技為賣點的災難片？消費末日的想像有何意義？它多麼「真實」(看3D版本的話更不得了)，主角一家駕車逃離地裂的一場多麼像電腦遊戲，就是要觀眾有「親歷其境」的感覺。但矛盾的是若人看下去不覺恐懼，這些令人只覺緊張刺激的「奇觀」就距離「親歷其境」更遠。它只會叫人更加麻木，離開戲院後繼續人類中心，不重視自然環境的生活。因為傳媒告訴我們那些污染、全球暖化的焦慮，都在這看似驚險但其實很安全的幻影中消解了。最終還是相信還是科技和金錢才是最後的救贖！

9. 所謂人類文化遺產也是西方中心的。只有蒙羅麗沙和大衛像這些西方藝術就代表了人類藝術？東方藝術遺產呢？不也是被西方國家掠奪後好好保護在博物館的嗎？

參考連結：

蘋果日報：《 2012》吹捧中國救地球
內地觀眾極度亢奮　被斥現自我膨脹心態

唔好咁激動

(原載於09年11月16日，AM730「730視角」)

香港人都不喜歡激動的態度。激動，就是粗暴，就是不理性，就是不實際。我們為兩餐已經很煩了，為甚麼這班人總在吵，不腳踏實地？

激動成了奇觀。巴士上爭吵，或在機場大叫，會被拍攝下來，在網路流傳。我們慶幸自己不是他們，因為激動意味著失去自控，崇尚務實上進的心態卻需要掌握與控制。然而時勢的變化總在提醒著人可控制的太少。焦慮由此而生，卻又被務實的集體心理所壓抑。電視劇成為了紓解的一帖藥：富貴豪門的骨肉相殘紓緩對富人的嫉妒；勾心鬥角是對人際關係不信任的投射－－我們喜歡看謝雪心發瘋，因為有人代替我們激動。

但有些人拒絕埋頭高清熒幕，直視更清晰殘酷的現實，於是也更激動。有些是自行選擇的，他們年青、高學歷，尋求知識也重視行動。這本質上符合香港務實、理性的文化，卻不被承認，被「憤青」、「搞事份子」等標籤貼在對面馬路，只因那種「務實理性」不迎合己方的利益。但有些人，學歷不高，人生經驗豐富，安安份份貢獻社會，有一天卻發現堆土機旳怪手高懸頂上，巨大的陰影不會逼得人無路可逃，但卻只有逃的自由，沒有繼續腳踏實地靠一雙手吃安樂茶飯的自由。

前者嘗曉以大義，研究、倡議；後者欲生活安然、人面依舊，掌控巨手的一方卻聽而不聞、聞而不解，以為一切都可以被收買，談不來，就硬來。這怎能教人不激動？我們以為激動和粗暴是朋友，冷靜與暴力無緣。但一群荷槍實彈的警察，可以擋人去路或把人圍困半天；他可以碰你，你卻不可以碰他，他還叫人「冷靜點」----就像一條閃著寒光的鐵鍊綑著人，而那人奮力掙扎就被指「不理性」一樣。這荒謬情景揭示暴力能以冷靜的偽裝示人，對方只剩下激烈的姿態，保衛著僅有的理想與尊嚴。